死亡與瀕死經驗
一個重症末期正面臨死亡的病人，正如前章所敘很顯然他真正令人感到害怕的事並非死亡本身，而是害怕被遺棄，害怕失去對自我的控制，且害怕失去意義。我們可能很難去想像我們不存在的世界會是怎麼樣，不過我們倒是能夠想像在失去希望，脆弱與無助。我們知道病痛時全身無力，頭脹欲絕時去就診的感覺，即使醫師很親切的對待我們，我們還是會覺得脆弱，恨不得馬上恢復健康。
當我們面臨死亡時，不但不應去克服對死亡的否認，也不該對因排拒死亡所產生的憤怒、恐懼、悲傷加以壓縮。倘若我們能以此心情來照顧即將臨終的人，就能把面對死亡的是加以昇華。用自己真正需要的方式來滿足瀕死的人的需要，這不僅有物質上、生理上的意義，更有精神層面上的意義。
人類應追求更「高尚」的目標，充實自己的潛能，找尋個人精神上的意義，並以尊嚴、誠實、安詳的方式來接受死去。
人在心理學家馬斯洛的理論可以幫助去了解人根本上是向上提昇的。因之面對死亡時，也不能只深生理、物質、社會與心理的層面來了解而已。根據他的理論，人類從最基本生理上的需求，逐斷提昇。我們可以說人的需要是無上限的，只不過死亡成為一切夢想的終結。但如果我們能發展出對精神意義的渴望，也許就能面臨死亡也處之泰然。
自我實現
（心理與精神的潛能得以實現）
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美學 （秩序與美） |
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認知的需求 （智識與悟性） |
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尊嚴的需求 （正面的自我形像） |
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歸屬與被愛的需求 （感情與社群） |
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安全的需求 （身體的保障） |
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生理的需求 （吃喝拉灑的滿足） |
馬斯洛的人類需求模型
從這個模型，我們可以發現，越高的需求也是越積極的，而到達最頂端，就是自我的實現，是一種達到一個人心理及精神(靈性上)潛力的狀態。
由Maslow的模型，心理治療師Carl Rogers，也提出人活在見活自死亡中之一些看法，他的具體可以綜合如下：
＊每個個體都活在一個私自的經驗的世界裡，而且是以自我為中心的。
＊一個個體所最基本追求的是維持，自我增進和實現自我。
＊個體對情境的反應，像是處理死亡，是以他各自的認知自我的感覺及世界觀為行事的基礎。
＊一個人在面對末期的疾病將導致死亡時，會出現一種機轉包括知覺和行為上緊繃，以自我防禦機制，如否認、沮喪、退縮……等的反應。
＊一個個體的內在希求其實是趨向「全人的」。活在面向死亡之路中，我們有可能會選擇理性和建設性的方式，來面向尊嚴及有靈性的結局。
但問題是我們如何去真正地落實所謂的“活出我們死亡”呢？如何去參與其中？
生死學者Charles Corr根據馬斯洛的需求理論更簡潔發展了一套以任務為導向的處理模式來教學積極性的參與：
1.生理需求：我們要清楚地了解自己生理需求為何？如果我們能清楚地知道自己的營養狀況，知道自己需要的睡眠模式，控制疼痛最有效的方式，水與食物的喜好，那我們也能很容易地將自己的需求與他人(或是醫療從業人員)去溝通，而進一步在我們生病的時在許多的替代方案作選擇。
任務2.心理需求：滿足自己的心理需求，如心理安全，自由意志，或是豐富人生的感覺。有時候，藉由直接去做決定或是引導別人去做我們想作的決定都可以滿足我們一方面的心理需求。
任務3.社交需求：可以有二個層面來說，一種是對死前當還活著的時候，那些關係，你想加強那些人是在你臨終前希望看到的。另一種呢？則是對死後的需求，包括完成未完成的志業，醫療照護，處理帳單，決定葬法，或是器官捐贈等等。
任務4.靈性需求：最後一個任務是尋求靈性的糧食和意義。會想去追尋靈性需求的人比較能夠釋放自己恐慌的感覺，泰然面對人生的終結。
事實上，上面的任務彼此都是相關的。這些任務導向的模式能夠讓人在面臨死亡時較容易更積極地尋求生命的意義並了解死亡只是一種自然演進，在思索的過程中將有可能與上帝相遇，在大自然的雄偉神秘與個人價值的發現中，邁向永恆。
Charles Corr三個主要的靈性任務簡單來說就是：
1.尋求生命的意義，並感受生命中最終極的奧妙。答案並非一定得在宗教信仰中求得，不過，不能發掘意義的人無疑在其生命的終結過程中會遭受較深的痛苦。
2.每一個人都有得到好死的權利，在自己願意理及知心及親朋好友的相伴中度過最後一程。
3.超越死亡的能力，也就是確信宗教信仰中的永生盼望，或在後代子孫的延續上使生命繼續流傳，永世不結。
在最後臨終的時刻，我們可以發現勇敢面對死亡的重大具體成就，就是尋得人生終極的意義，死得其所，發掘了寄託於我們愛的人，甚至全人類的希望，那是超越墳墓，自身極限的昇華。
人類雖然視死亡為禁忌，但當人類學會活在死亡的真實中時，也即了悟死亡只是生命的一部份，將夠改變自己長久以來對未知之死亡的恐懼，並且在克服對死亡本身不正確的恐懼中，蕩然地去面對身處週遭每一個生命的殞逝。我們看到的不再是對生命消失的哀戚，而是在消失中的生命，所產生的火花。我們可以看見這樣的火花，更期待能欣賞每一個擦撞的絢爛。
死亡是必經的生命終站，但是「死」後，又是一個怎樣的景象，是一切歸於空無？或是另一個天地的開始？
在一個人死亡的過程中，生理狀態的改變也同時開啟了心理改變。這樣的改變在個體的認知能力，情緒狀態和意識的經驗中都會發生。
心理分析師Clarissa Pinkola Estes，曾經在22年的職業生涯中接觸過將近100名有瀕死經驗的病人，依據其經驗，他做了這樣的觀察：
我看到了某樣東西在一個垂死的人出現，這就我能想像的範圍大概就是這病人的生命力量。他們的靈魂聚集到身體的頂端，開始敲打他們的骨骼，在肺中發出嘎嘎聲響，找尋擺脫這個軀殼的出路。時候到了，這個的病人身上所有的事物開始虛落；皮膚、骨頭、甚至是人格都在褪去。但同時，另一個脈動開始成長，更強勁也更大。某種事物，或是某種力量，知道時候到了，幫助這位垂死的病人去放棄塵世上的一切。任何在這死者身旁的活著的人都感受得到這樣的景象。
這位分析師很深刻的描寫一個人死亡時，似乎有那種力量，也許是未知的事物，在主宰整個過程，那也許就是「生命力」，也許就是靈魂。
掌管睡眠之神與掌管死亡之神
(Hypnos&Thanatos)
Pattison猜想，在意識的最終階段，是一種退化到自我的情況，而這樣的狀態就很相似於每個晚上我們進入睡眠，或者是早晨被鬧鐘叫醒，但是仍可感覺睡眠的重量，仍將我們拉向假寐的睡眠的狀態。也因此，在希臘神話故事裡，希臘人相信掌管死亡之神(Thanatos)與掌管睡眠之神(Hypnos)乃是孿生的兄弟。
相信大家都有作夢的經驗，有時候，你會發覺夢境裡的你做了某事，也許是惡夢，你在夢裡的驚嚇，在醒過來了瞬間卻又覺得如此的真實，真實世界的你也是呼吸急促，汗流頰背。在一瞬間，夢與現實有些交錯，有些混淆。有些人就相信，這樣的夢境般的經驗也許和真正貼近死亡的經驗並非是完全不同的，但是從另一個角度來看，這就好像那些在死亡邊緣硬生生救回來的人，他們的感覺，好像做了一場「夢」而甦醒了。
瀕死經驗(Near-Death Experience)
R.Moody在機率的研究之後作了這樣的描述：「一個人正在死去，而當他達到身體力竭的那一刻時，他聽到自己被他的醫生宣告死亡。他開始聽到一陣令人不快的噪音，一種很大的鈴聲或嗡嗡聲，而同時，他感覺到自己正飛快地在一個長的、黑暗的隧道。之後，他突然發覺自己在自己身體之外，他似乎微弱地聽到那些已死去的親戚的聲音，還有一種愛的、溫暖的感覺。然後一個光的形體出現在他之前，他發現自己正接近一個界線或邊緣，顯然地區隔了早先的生命和之後的生命。稍晚，他一直想跟其他的人說，但他卻無法如此做。」
近來，各個國家心理學的研究學者正熱切地想要探討出是否瀕死經驗也會在不同的文明中出現。Blackmore對19位印度人做了研究，其中有8位曾出現有所謂的「典型瀕死經驗」，這包含了像是「隧道」，「黑暗的地方」、「光亮」等等，而這也和在美國與澳洲所做的研究結果相似。
在197名中國的大學生，詢問他們對瀕死經驗的看法，從眾多瀕死經驗中，選擇一個最合乎他們想像的一種，結果有58%的人相信所謂的「瀕死經驗」大概只是一種幻覺或是夢境；少於9%的人相信瀕死經驗真能證實死後的世界的存在。不過我們也會不同文化中深慮過有頻死經驗的紀錄，不論如何，
這裡就來介紹NDE（Near Death Experience）的理論吧：
歷史上一直有人宣稱把他曾死過，但因時間未到，因之又回到了陽間。通常對這些論點我們都一笑置之。不過1975年開始，有學者開始一連串的研究、訪談與分析，這些學者包含慕迪（Moody 1975）、雷恩（Ring 1980）、謝波（Sabom 1982）及羅利馬（Lorimer 1989）等之。這些人的研究發現幾乎有過頻死經驗的人都有相同的感受，是否因這些人來自相同的文化學習呢？綜合來說，這些體驗有幾個特別的向度：
1.高敏銳度的空間(Hyperalertness Dimension)：
很多人報告在他們的瀕死經驗中，他們的感官敏銳會被提高，包含聽覺與視覺都有，而對時間的感覺與生前有所改變，即在即短暫的時間裡都有恆常的感覺。
2.非個自化的空間(Depersonalization Dimension)：
這是一種知覺改變的狀態，在這樣的狀態下，個體覺得他或她是不真實的，被分解的，也缺少個人的特徵。他們失去跟隨時間的能力，所以個人的記憶似乎是以飛快的方式在真實的時間下閃過。
3.漂出軀體外的空間(Out-of-Body Dimension)：
這樣的現象被形容為，自我和軀體是分開的，不過卻又意識到自己(這個身體)出了事情，自己變成旁觀者在場外看所有的人努力為「我自己」急救一般。但當知覺要回到身體裡去時，會覺得一種確切的厭惡感。有些報告則指出，唯有當心靈和軀體是重新組合在一起時，才會感受並經歷到死亡時的痛苦和疲勞。不過，在軀體與靈魂是分開的時候卻不會感到痛苦。其中一個甚至說：我試著去阻止那些人(醫生們)來捨救我，我確實的試著去抓住他們，去抱住他們，因為我真的覺得不再有痛苦是多麼高興的一件事，我真的記得我抓住了這個醫生。但又抓不著，好像他沒有在那裡一般，我只能穿過他而已。
4.神秘的空間(Mystical Dimension)：
超越的感覺(Transcendence)是在地球上未曾有過的，好像進入另一種空間，時間和地方，它很難用言語去形容。有些是覺得是上帝在說話的感覺，或體驗到上帝或是更高層次的力量存在著，它以很強的亮光出現，而且感受到一種瞭解、和諧、啟示、合一、和愉快的感覺。
慕迪（R.moody）在1975年的研究中所得到的瀕死經驗，有下列的過程描述：
1. 死亡的經驗並不美好，固之瀕死的人都會與死神搏鬥，想擺脫死亡，回復生命。
2. 但在知道搏鬥的無力感而放棄時，卻有一種奇妙的寧靜感進倒。
3. 開始與身軀分離的感覺，有一種微悟與快樂的感覺。
4. 心智被帶到了一個特別的地方，而身軀卻被留下，首先面臨了一片漆黑，再而進入了一個隧道，不久亮光出現了，一種天堂般，充滿神奇與愛的地方漸漸顯明。
5. 與上帝及一些人對談，但不是用語言，而只以感覺與思想相互溝通。
6. 天使或相伴的亮光帶著與先前去逝的親切，但不是肉體與臉孔，而是固人格特質來發現對方並相認。
1980年另一位學者雷恩在102個個案裡。發現瀕死經驗時會有五個階段：
1. 感受到安寧祥和（有60﹪瀕死經驗的人有此經驗）
2. 自己與身軀分開，也即鬼魂與肉體的分離（37﹪）
3. 進入黑暗（23﹪）
4. 亮光的出現（16﹪）
5. 進入到亮光裡（10﹪）
1982年謝波（Mssabom）分析了116個個案，它對照了慕迪的報告，推出了他的分析，把瀕死經驗的人所經歷之層次為三個：
1.平靜與祥和的感覺。
2.鬼魂與肉體的分離。
3.又回到肉體的感覺，終又甦醒了過來。
瀕死經驗真的有可能發現嗎？反對它真實性的人，擬出了下列的質疑：
1.死亡既然是普世的，為何很多從死門關搶救回來的人，卻一點沒有進入死亡的記憶與經驗
2.有些自認死去的人，甚至便沒有重病到要失去生命的危險
3.經歷極端病痛的人有可能會感覺心身分離錯覺，而那些用了麻醉藥品的人也有時會感覺到強烈的亮光及聽到奇特的聲音。
4.對死亡的真實境界，我們都只在猜測的階段，那些瀕死經驗的人，還是活的活人，他們真的死去了嗎？
死亡的情況到底如何？就如同蘇格拉底所說，我們不能確切知道它的真實境界。死對活的人來說仍然是一種神秘。
THE WALL AND THE DOOR
這些瀕死經驗勢必會侵犯了人類真實的經驗，這些活過來的人真的死了嗎？這些報告又提出了多少的證據證實究竟死後的狀態是上了天堂或又轉世成人呢？
有一種解釋是說，瀕死經驗是一種死者人格個性面臨瓦解時之反應，因為大腦和神經系統的失能與不正常放電所產生似是而非的幻覺。又有解釋說，這樣的反應是相信對於來世的人在恍惚中之想像，由觀念所塑造出來的。第一種講法較為科學、客觀、合理，而第二種解釋則較為隱喻、主觀、靈性。
死亡到底是什麼？死亡學先軀Herman Féiel 和Clyde Nabe 提出了一種暗喻：死亡就像一扇門，也似一面牆。如果從客觀的角度來看，死亡是生理物質的瓦解，人格架構的崩毀，所有的存在都，停頓就此而言─死亡是一面牆，他是一種結束一切的消失，而非開始。若從靈性面來講：關於我們身為人的真實性，並不一定反應在物質的存在而已，所以，身軀的崩解並非就會導致一個「人」的完全消失。換句話說，死亡只是一種生存的變化，由陽間進入陰間，但卻是另一種生活的開始。因之死亡是一扇門；而非一面牆了。
對無神論者而言，死亡會是存在的最後終結；但對某些人，卻是通往死後世界的一扇門。對某些基督徒來說，他們相信死亡開始是一面牆，但卻是暫時性的結束，當復活的時刻到來，這面牆就會轉變成通往永恆生命的一扇門。而印度基督教說，生命永不止息，事是相承，轉換跑到，繼續生命的存在。佛教徒則會表示人會因業障之說而再生，走到滔盤境界的實現。
無論如何，很多人都有自己的見解，各宗教的看法也不一，但無論如何，重點是，我們如何去看待即將面對的死亡，不管是永遠的死亡，還是確有來生，只要有所準備，必然可以坦然的面對死亡得召喚。
如果說瀕死經驗只是一種心理幻覺，說也奇怪，我們可以發現，那些擁有瀕死經驗的人很多後來都有所改變，比方說：
*對死亡的恐慌減少了
*對死亡有了新的態度
*重新將焦點放在現在和此也，而非專注於死亡
*直覺上同時可以接受生與死
*重新的對活著充滿了熱誠與意願
*在後瀕死經驗中復原的過程中，持續地給予自己支撐的力量。
*對宗教信仰的信念更為堅定
*更尊重人與人之間的人際關係
這樣的改變，也許是宣稱有瀕死經驗的人對自己生命的態度的新期許，這當然是經驗中得到最大的收穫了。